доц. д-р Симеон ЕвстатиевЕдва ли има български
читател, който би се усъмнил в необходимостта от текстове, които служат
за изграждането на едно по-задълбочено разбиране на исляма.
Възраждането на тази религия в наши дни, атентатите в Ню Йорк и
Вашингтон на 11 септември 2001 г. и последвалите ги трагични събития на
европейския континент предизвикаха оживени дискусии и имаха
противоречиви резултати. Без доскоро дори да е съществувала в арабския
език, думата „камикадзе” бързо се превърна в нарицателно за
„ислямски терорист”. Така тя беше привнесена и в арабския
език. Изключвайки заниманията на академичните специалисти в областта на
Близкия изток и исляма, както преди, така и след трагичните събития в
Ню Йорк и Вашингтон, и последвалите ги атентати в Истанбул, Мадрид и
Лондон, на равнище политически стратегии и анализи, „западният
подход” към мюсюлманската политика и към ислямския фактор остана
като че ли селективен, кризисно-ориентиран и фокусиран предимно върху
действията на екстремистите. Един от най-злощастните ефекти от
прилагането на този подход е все още слабото разбиране на исляма, който
често е представян като „религия на насилието” в стила на
Жан-Клод Баро .Шокиращата гледка на
срутващия се Манхатън от 11 септември 2001 г. извиква старите образи за
„ислямската опасност” в съзнанието на хората, принадлежащи
към модерната „западна цивилизация”. Поизтупани от прахта
на миналото, в личното въображение на индивидите и в публичното
пространство оживяват сблъсъците между исляма и Запада – разгрома
на кръстоносците от Саладин (1187), падането на Константинопол (1453),
обсадата на Виена от османлиите (1529). Сякаш е необходим нов Шарл
Мартел – франкският майордом, който отблъсква мюсюлманските
войски между Тур и Поатие през 732 г., като по този начин слага край на
арабо-берберските завоевания към сърцето на Европа. Внушението е, че
само по този начин – като даде мощен отпор на възраждащия се
ислям – Западът ще бъде отново спасен. Въпреки тези популярни
образи мнозина се опитват да направят разграничение между религиозно
мотивирания фанатизъм, характерен за едно войнствено, революционно
настроено малцинство, и търсенето на пътища за отстояването на
религиозна идентичност от страна на „умереното мнозинство”
в исляма през ХХІ в.Мюсюлманската
идентичност на все по-голяма част от трайно установяващото се население
в Европа е факт, който получава разнопосочни интерпретации в науката и
публичното пространство. Липсата на точни статистики не премахва
очевидността на тенденцията за динамично увеличаване на броя на
мюсюлманите в Европа. В своя доклад „Нетолерантност и
дискриминация срещу мюсюлманите в Европейския съюз”
Международната хелзинкска федерация за човешки права посочва, че към
2003 г. в Европа живеят около 20 млн. мюсюлмани. Докато в документа
„Един несигурен път: мюсюлманите и бъдещето на
Европа” Форумът „Пю” привежда цифрата 23 млн.
– 18 млн. в двадесет и петте страни-членки на Европейския съюз и
5 млн. в другите европейски страни без Турция с нейните 70 млн.
мюсюлмани и без страните от бившия Съветски съюз. Ако сравним
различните оценки, които в общи линии отбелязват обща тенденция към
бързо увеличаване на броя на мюсюлманите в Европа, може да очертаем
следните данни за големите държави от Европейския съюз: най-много са
мюсюлманите във Франция (ок. 5 млн.) и Германия (ок. 3,5 млн.),
следвани от Обединеното Кралство (ок. 1,6 млн.), Испания, Италия и
Нидерландия (съответно – по ок. 1 млн.) . Така мюсюлманите
съставляват приблизително 5% от населението на Европейския съюз, което
наброява 425 млн. души.От гледна точка на
демографията основните причини за това главоломно увеличаване на броя
са две – имиграцията и високата раждаемост в мюсюлманските
семейства. Отчитайки факта, че през последните три десетилетия броят на
мюсюлманите се е утроил, прогнозата на повечето демографи е, че към
2020 г. мюсюлманите ще бъдат 10% от населението на Европейския съюз.
Поддържането на демографския състав на населението предполага всяко
семейство да има средно по 2,1 деца, а в Европейския съюз общата
стойност показва равнища, по-ниски с около една трета – средно
1,5 на семейна двойка. Според някои прогнози, през 2050 г. се очаква
броят на мюсюлманите в Европа да надхвърли този на немюсюлманите . На
този етап цитираните предвиждания може и да изглеждат малко пресилени,
но демографският фактор и обликът на исляма като най-динамично
разпространяващата се религия в съвременния свят подтикват политици и
експерти както в Европа, така и в Америка, да търсят различни подходи
за интеграция на мюсюлманските общности към съвременните демократични
общества. Пред нови предизвикателства са изправени и страни като Русия,
които имат значително по-дълъг опит в съжителството с мюсюлмани .
Нарасналият интерес към тематиката е свързан и с някои публични
скандали, често привеждани като доказателство за трудното съжителство
между следващите повелите на своята религия мюсюлмани и светските
либерални западни общества.Освен разпалените
дебати около проблеми като ислямското религиозно образование,
около аферата Салман Рушди и неговите „Сатанински строфи”,
особено напрежение създава въпросът за забулването на мюсюлманските
жени. Френският изследовател Жил Кепел откроява символичното значение
на този скандал, разгорял се в неговата страна през 1989 г. Той
изтъква, че поради своята значимост падането на Берлинската стена и
скандалът във френския град Крейл, свързан с изгонването от училище на
три забулени мюсюлмански девойки, имат в определен смисъл сходно
значение за бъдещето на Европа . В контекста на близкоизточните
изследвания подобни проблеми отдавна се представят като своеобразен
отделен свят, който населява „ограничена” по своето
значение „частна сфера” , но на Стария континент темата е
поставена по различен начин. В Европа най-характерен пример за
наличието на конфликтен потенциал в това отношение дава Франция със
своя типично светски либерален модел на публичния живот. Приетият в
началото на 2004 г. от Националното събрание в Париж закон, забраняващ
носенето на „показни” религиозни символи, очевидно беше
насочен предимно срещу забулването на мюсюлманските жени. В Германия
въпросът за забулването на мюсюлманската жена се разгледа в
Конституционния съд, след като една учителка-мюсюлманка упорито
продължаваше да носи своето було по време на учебни занятия. Въпреки че
към средата на 2003 г. съдът се произнесе, че работодателят няма право
да й налага възбрана за това, случаят даде повод за широк публичен
дебат в редица германски федерални провинции. Някои от тях по
законодателен път забраниха забулването на учителките по време на
занятия.Тези казуси изправиха
европейските държави пред нови предизвикателства. Към тях се добавиха и
други случаи, повечето от които „пикантно” разкрасени от
масмедиите в публичното пространство – отказ на някои студентки
мюсюлманки във Франция да бъдат изпитани от даден професор, само защото
религията им забранява да останат насаме в една стая с чужд мъж,
проблемите с носенето на тюрбан и кама от страна на сикхите във
Великобритания поради решение на Камарата на лордовете,
възпрепятстването на евреи и мюсюлмани да колят жертвени животни без
упойка. В търсене на решение при подобни ситуации основен критерий за
отсъждане може да бъде въпросът дали тези действия „са религиозно
необходими или са (просто) културно наследство” . Забулването на
мюсюлманската жена, което е най-проблематично сред всички споменати
случаи, не е просто част от нейната култура – съгласно
общоприетите в исляма норми, наложени от самия Коран , то е религиозно
задължение. Докато публичното носене на кръст като „религиозен
символ” от миряните е дори осъдително за православните християни,
а ако все пак те правят това, той трябва да е изработен от възможно
най-прост материал.Очертаващата се смяна
на пропорциите и разместването на цели историко-демографски пластове
налагат и преразглеждането на отношението към исляма, който определя
живота както на мнозинството в Близкия изток, така и на една огромна
част от населението на Стария континент и в Новия свят. Възникват и
въпроси около политическото участие на мюсюлманите в общества с
демократично обществено устройство от западен тип. Последователите на
исляма се сблъскват с дилеми като тази дали един мюсюлманин може да
участва в политическото управление на едно общество от
„неверници” (куффар)
. Издават се авторитетни становища-фетви, които дават насока за живота
на мюсюлманите като малцинство. Възникват нови и нови мюсюлмански
организации. Някои от тях посвещават дейността си на религиозната
проповед, а други като Съюза на младите мюсюлмани във Франция съчетават
ислямски комуналистки искания с реториката на гражданството .Въпреки сблъсъка с
тези важни проблеми, които ще стоят през европейските общества и през
следващите десетилетия, правителствата в западните страни се опитват по
различни начини да „заобиколят” въпросите, които са
свързани с ислямската религия. Арабистът Франсоа Бургат цитира един
анализ на френското външно министерство от юни 1997 г., в който се
казва: „Вземащите решения наши политици отказват да използват
думата "ислям" или "фундаментализъм", за да обозначат или оценят
политическата динамика в Близкия изток” . В случая, поради
изтласкването на религията от публичния живот, включително и от
вземането на важни решения в областта на държавната политика, на
официално равнище се игнорира фактът, че ислямът става все по-важен
като фактор както във вътрешната трансформация на европейските
общества, така и в отношенията между Европа и „централната
зона” на исляма – страните от Близкия изток. Като изключим
чисто икономическите и политически мотиви, същите тези усилия за
приобщаване на мюсюлманските народи към ценностите на „отвореното
общество” предизвикаха и опити за „внос на
демокрация” в близкоизточни страни като Ирак, превърнал се, по
сполучливото определение на Жил Кепел, в „кутията на
Пандора” в началото на ХХІ в.Днешният свят не е
такъв, какъвто си го е представяло европейското Просвещение.
Религиозните „предразсъдъци” не са останали в историята и
дори светските пластове на съвременната култура се обръщат към
религиите като към неизчерпаеми извори на смисъл, на индивидуален и
колективен опит. Едно от най-големите предизвикателства в началото на
ХХІ в. е по какъв начин, без да се игнорира религията, да бъде запазен
секуларизмът – това чисто европейско достижение в областта на
политическата теория и практика. От тази гледна точка все по-силно
открояващото се присъствие на исляма в публичния живот на Западна
Европа предполага поставянето в нов ракурс на редица въпроси, смятани
за отдавна решени. Основен сред тях е този са съотношението между
религиозната свобода и свободата на съвестта. Може ли да се намери
изход от конфликтното съжителство между изискванията на европейските
публични институции и религиозните норми, само като се съблюдават
изискванията на общото гражданско и наказателно право? Или са
необходими нови законодателни инициативи, които да отчетат очертаващия
се конфликт? Отговорите на тези въпроси предизвикват все по-разгорещени
дискусии в европейските интелектуални и политически среди, където тези
въпроси все още често се разглеждат под знака на дебата за
„културните различия”, в рамките на който културата
обикновено се схваща като по-общо понятие от религията.Ислямът може да не е
единствената „завръщаща се”, „възраждаща се”
религия, но през последните години в публичното пространство беше
изведен деструктивния образ тъкмо на един „войнстващ
ислям”, при което реалните проблеми и тежнения на умереното
мнозинство мюсюлмани останаха сякаш встрани от интереса на анализатори
и на медии. Никой не дръзва да слага знак за равенство между Дейвид
Кореш и „християнството”, ала мнозина идентифицират
Усама бин Ладин с „исляма”. Истина е, че
представители на различни академични дисциплини предприеха редица
добросъвестни опити за по-доброто разбиране, и съответно –
обясняване на исляма пред обществеността в Америка и Европа. Включиха
се както учени от областта на близкоизточните изследвания и
ислямознанието, така и от други сфери на знанието, които имат отношение
по темата. „Ислямофоби” се изправиха срещу
„ислямофили” в разгорещени дебати за
„същността” на исляма и взаимодействието му с политиката, а
за целите на спора често се привличаха примери от историята на
мюсюлманския свят и неговите отношения със Запада. Няма ли
„неутрален”, обективен път за подпомагане на разбирането на
исляма в нашето европейско общество?Такъв път съществува
благодарение на развитието и на европейската арабистика и ислямознание,
както и на изследванията върху Близкия изток и исляма в Америка.
Малцина смели автори от областта на други хуманитарни и обществени
науки също дръзнаха да се докоснат до темата – кога повече, кога
по-малко успешно. Въпреки това по някакъв странен, почти
„езотеричен” начин, знанието за исляма като че ли изглежда
„заключено” в кръга на шепа академични познавачи на исляма.
Пред авторите на тази книга не стои въпросът „дали ислямът е
важен” в онова което се случва, поставян най-често от
неспециалисти по темата. За нас е очевидно, че мюсюлманската религия е
играела и продължава да играе решаваща роля в индивидуалните и публични
действия на своите последователи. Това убеждение, както и
впечатлението, че българският читател се нуждае от академично издържан,
но същевременно достъпен по своята форма „наръчник” за
исляма беше и основен мотив за написването на така представената книга.В конкретен план тази
наша нагласа съвпадна с реализирането на проекта „Ислямът и
медиите” към Центъра за интеркултурни изследвания и партньорство
с подкрепата на холандската програма МАТРА. В рамките на тази програма
бяха проведени семинари с участие журналисти от местни и национални
медии. Нашият научен екип беше подпомаган от водещи представители на
журналистиката и медийни експерти, които участваха в различни етапи при
реализацията на проекта – от изготвянето на анализа на медийните
нужди до провеждането на публичен дебат по темата. Изключително сме
задължени в това отношение на Митко Новков, Евгения Атанасова, Елена
Кортел, Ирина Недева, Георги Коритаров, Михаил Неделчев, Георги
Лозанов, Бойко Ламбовски, Мохамед Халаф, Деница Каменова. Благодарим и
на нашия колега от Философския факултет на Софийския университет
„Св. Климент Охридски” Пламен Макариев за неговата
изключително ценна методологическа помощ в хода на проекта. Голяма част
от „черната работа” беше успешно свършена благодарение и на
включените в него наши докторанти и студенти, но особено на двама от
тях – Стефан Илчевски и Атанас Шиников. Този кратък списък не
може да изчерпа имената на всички онези, които ни подкрепяха в
осъществяването на това сложно и предизвикателно за всеки изследовател
начинание. От гледна точка на конкретния проект то ни помогна да
анализираме по-добре медийните нужди във връзка с едно по-добро
разбиране на исляма, което се отрази върху начина, по който в крайна
сметка беше съставен този справочник, предназначен в рамките на проекта
за журналисти.Сблъсъкът ни лице в
лице с практиката беше и изключително ценен изследователски опит, който
ни позволи да разберем повече и за съществуващите обществените нагласи.
В резултат на този опит настоящият справочник придоби по-скоро
концептуален отколкото „речников” или
„енциклопедичен” характер какъвто беше първоначалният
замисъл. Избран беше подходът за представяне на исляма чрез ключови
понятия, които могат да подпомогнат по-доброто разбиране на онези
особености, които го правят такъв какъвто е. В историческия очерк,
както и в самите понятия се споменават и редица важни личности,
династии, политически лидери и идеолози, за които обаче целенасочено
няма отделни „единици” в „речниковата част” на
справочника. В тази част има понякога и по-дълги, проблемно разработени
понятия, които според нас са основополагащи за едно обективно разбиране
на исляма от по-широка читателска аудитория. Справочникът също ще бъде
полезен за студенти – както в областта на арабистиката и
ислямознанието, така и в редица други области на хуманитарните и
обществените науки.